盛行的文化真的让我们变傻了吗?知识分子对公共文化的敌意从何而来

本文摘要:“反智主义”这几年开始流行。把一个什么都不会的女生,扔钱提拔到偶像选秀的高位,被认为是“反智”;投票给一个脱离美国价值体系的总统,更被视为“反智”。曾几何时,美国前总统乔治w布什以英语语法差而闻名,但现在特朗普总统却以词汇量有限为荣:“我的词汇量最大。 但是没有比愚蠢更好的词了。对吧?”没有什么比宣告“反智时代”更容易的了。几乎每个时代都在羡慕同时代人不断恶化的知识水平。

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“反智主义”这几年开始流行。把一个什么都不会的女生,扔钱提拔到偶像选秀的高位,被认为是“反智”;投票给一个脱离美国价值体系的总统,更被视为“反智”。曾几何时,美国前总统乔治w布什以英语语法差而闻名,但现在特朗普总统却以词汇量有限为荣:“我的词汇量最大。

但是没有比愚蠢更好的词了。对吧?”没有什么比宣告“反智时代”更容易的了。几乎每个时代都在羡慕同时代人不断恶化的知识水平。

在他的访谈节目中,许知远纪念说“我们至少期待精致”,现在“他们天生就有一种奇怪的技术优越感”,但事实并非总是如此。20世纪60年代的美国,当披头士和伍德斯托克音乐节展示青年叛逆文化宣言“我们是我们不想成为的人”时,保守派将其判定为“美国反智主义和反理性主义的开端”——然而,如今这些反主流文化早已被视为经典。亚文化并不总是反智的,融入主流文化是一个历史过程。

那么,到底什么是反智主义呢?虽然这不是一个可以明确界定的意识形态理论,但总结和综合反智的几种表现形式并不难:怀疑或屏蔽知识和理性;鄙视或鄙视知识分子、专家、精英;对娱乐和流行文化着迷;迷信宗教,排斥科学;还有精神惯性。1963年,美国历史学家霍夫斯塔德的著作《美国生活的反智主义》应该是在美国社会制度演变的历史背景下,第一部追溯“反智主义”源头的著作。这本书获得了1964年的普利策非小说奖,这将激励一群探索反智主义及其社会根源的追随者。

苏珊雅各布(Susan jacoby)的书《反智时代:假话中的美国文化》(《一个乐观主义者在美国》)于2016年再版,该书重新思考了当虚假新闻泛滥、宗教原教旨主义死灰复燃时,美国反情报的来源。那么,谁有权利定义什么是“智力”?技术进步在反智时代起什么作用?本期我们将从历史语境和瞬息万变的社会文化中重新认识“反智时代”背后的种种问题。

作家|萧艺卡尔维诺的《美国旅行》卡尔维诺是一位受到文清广泛欢迎的小说家,他在《一个乐观主义者在美国》的游记中记录了他于上世纪6月在美国目睹的各种公共文化轶事。他身边的知识分子朋友们,看那些低俗色情的书,都是以优越感为乐,忙着嘲讽;文化精英是大众文化的生产者,但他们不屑消费自己生产的产品,却执着地哀叹人文情怀的丧失……卡尔维诺打趣道:如果人类文明因为电视、广告、家电的广泛使用而转向愚蠢,那么按照这种推论,用牧师代替电视机来崇拜,用迷信宣传代替广告,用夜壶代替家电,就会得出人类在这种状态下更接近智慧和优雅的荒谬结论。

——卡尔维诺从1959年11月到1960年5月,卡尔维诺有生以来第一次去美国旅行。在他的美国大都市之旅中,他结识了各种各样的人,从作家和编辑到商人和小贩,从民权活动家到脱衣舞娘,从格林威治酒店到华尔街股票营业部,每天都记录着他的日常经历和个人感受。回国半年后出版了一本书《一个乐观主义者在美国》。

在这本琐碎的旅行日记中,有大量无趣的个人故事,也有令人惊叹的社会考察。《查泰莱夫人的情人》【作者:(意大利)伊塔洛卡尔维诺译者:孙朝群版本:译林出版社,2018年5月】卡尔维诺赴美前半年,伴随着《北回归线》的合法出版和电影《蒂斯老师的邪念》的上映,被压抑的美国社会开始跟风拍了几十部裸体电影,休赫夫纳正准备投入巨资在芝加哥黄金海岸创作他的花。另一本色情杂志,《无耻之徒》,由他以前的同事哈姆林开,卖了50万本,又一次开了一家专门出版色情小说的床头箱出版俱乐部。整个社会充满了庸俗的气氛和不安的兴奋。

卡尔维诺像嚼口香糖一样翻了翻《花花令郎》和《时尚老师》。在他看来,这不过是一个古老的行业以庆祝生日为幌子开辟新的领域:在逐渐被接受的商业增长中,最无聊的杂志已经成为优质生活的代言。只是他身边的文化精英朋友,在对大众的大众文化产品嗤之以鼻的同时,带着一种自我满足感去阅读他们眼中庸俗无聊的大众刊物;当信奉中间文化的人呼吁在乳房和大腿之间发表反核意见时,想要保持原始色情外表的是更高端的读者。

1968年的《花花令郎》杂志比较轻浮,但广受好评。卡尔维诺对这种矛盾而有趣的社会理论并不太惊讶。相反,他发现工业社会的文化分层产生了一种他不确定是否被社会学家分析过的社会现象。——文化产业带来了脑力劳动者的大集中,这些知识分子生产公共文化产品却不消费,因为这一群体的精神需求是精英文化,他们从中汲取营养创造中间文化或庸俗文化,但往往最容易慨叹目前只有少数人有人文情怀。

他们对社会的批判是无情的,但总是缺乏对对立面的审慎观照和对同情的理解。“在人类历史的任何一个阶段,变傻的危险一直存在,精神上的贫乏甚至精神上的思考也一直在逼近。

”看新生事物的诞生、崛起、成长,一定要借助历史观去理解,在面向未来和回望历史之间思考。卡尔维诺认为,知识精英的挽歌基调是一种“深藏在道德实践中的意识形态”。这不仅反动,而且虚无。而且,在他看来,——我们的利益是一种道德态度,高于为每一个行动虚假地寻求理想理念的道德。

——曾是意大利共产党员的卡尔维诺对比了一下老苏联蜜糖的幻觉:无论是消费经典还是制造垃圾,他眼里能看的书无非两类:一类是苏联式国家的,没有书可以拿来消遣,没有侦探小说或八卦周刊可以选择,只有精心挑选的文学名著阅读重读;其他的一类来自于美国式国家,一切出书物皆可用于消遣,日夜不停印刷的并非仅仅语录口号,既可以是整版跨版的情色大片,也可以是历史淘洗的经典作品,读者们可以随时随地在眼前掀开任何一本,无论是哪一种文化品类,都能举行真正的阅读。◆ 伊塔洛·卡尔维诺Italo Calvino意大利新闻事情者,短篇小说家,作家。他的奇特和充满想象的寓言作品使他成为二十世纪最重要的意大利小说家之一。代表作《通向蜘蛛巢的小路》《看不见的都会》《我们的先人》三部曲。

霍夫斯塔特的传人们在1984年的布宜诺斯艾利斯国际书展会上,卡尔维诺如是评论:“号称‘对人类有害’而一味去阻挡新技术,在我看来是差池的,我想,每一种新的交流方式,每种言语、图像与声音的流传,都能带来缔造性的新生长,引发新的表达方式。”我手头摊开的这本刚刚出书的《反智时代:假话中的美国文化》,它的作者苏珊·雅各比在卡尔维诺旅行美国期间尚处于高中时代,大学结业后成为《华盛顿邮报》驻莫斯科记者的她,在不停再版的这本书中同样对比了她对同时代美苏文化的差别感受——严肃的男女在苏联蒙受着大多数西方人难以想象的外部束缚,却寻求和维持着心田的自由,电视上没有任何工具跟娱乐搭边,值得看的和值得做的全都属于严肃事物;由于艺术家不能自由出行,苏联人民享受着一流的古典音乐,而美国人却沉醉于在她看来“透着狂妄与虚假的谦虚姿态”却被誉为“真正的诗人”的盛行歌手鲍勃·迪伦。只管苏珊·雅各比喜欢迪伦的大部门歌曲,但将其与布罗茨基比力之后,她恼怒地写下:电视、名人文化和青年营销是公共文化反智的三驾马车,这三者的联合遗留成了今世美国社会的反智遗产。

在这本向霍夫斯塔特致敬的《反智时代》中,苏珊·雅各比重新捞起了霍夫斯塔特的反智话语体系,借助大量的社会新闻事件,重新声讨着美国生活中的反智主义倾向:整个美国社会弥漫着对智识生活的冷漠态度,以及对知识分子缺乏尊崇的冷嘲热讽。◆理查德·霍夫斯塔特Richard Hofstadter美国历史学家。

在1962年出书的《美国生活中的反智主义》一书提出美国文化与历史中的反智主义倾向。在大学教育方面,教育的民主化使得教育尺度不再严苛,造就着目的低微而不求上进的巨婴群体;就像霍夫斯塔特当年的判断一样,这种松懈的学校教育只是资助他们“学习消费和喜好世界的方式,学会享受和社交殷勤,”教诲他们“消极和享乐的生活方式”。在图书市场方面,公共不再严肃阅读莎士比亚,而是花钱付费在互联网上购置斯蒂芬·金的消遣小说,她痛惜着美国社会再也不会泛起为了读到狄更斯小说最新章节而排队购置报纸这类全民勤学的盛大场景了;报纸杂志追捧诸如《一切坏工具都对你有益:今世盛行文化史怎样让我们变得更智慧的》之类既令人催眠又让人亢奋的市场化图书,歪曲艺术史的盛行小说《达·芬奇密码》再也不像1961年以米开朗琪罗生平为基础的脱销历史小说《痛苦与狂喜》那般忠实于历史事实了,因为在这个家庭藏书不再以百科全书为基础的现代社会里,消费者的意见与感受足以打击评论家们的分析与品位。

天经地义地,凭据苏珊·雅各比的霍夫斯塔特式看法,从印刷文化到视频文化进而再到智能手机的技术潮水中,瞬间的快感取代了岑寂的思考,本能的感官战胜了贫血的理智。波兹曼在1985年所警告的“娱乐至死”,和霍夫斯塔特在1963年所展现的“生活至死”一样,痴迷于愚蠢快感和琐碎无聊的文化病毒正在摧毁一代人的头脑……《反智时代》假话中的美国文化[作者: (美)苏珊·雅各比 译者: 曹聿非 版本: 新星出书社2018年6月]然而,苏珊·雅各等到其精神偶像霍夫斯塔特所严厉批判的社会现象,在卡尔维诺看来却并非如此,1960年前后的文化并不总是劣币驱逐良币,他认为恰恰是电视节目制造了一定层面的公共讨论:通过节目转达和教会人们以一种批判的态度、质疑的态度,去反思现实生活,去关注讨论的技巧,去明白相反的看法,这就是很是精彩地完成了文化任务……除了现有的文化流传手段的功效之外,电视还能更有效地举行公共的信息普及和审美教育。——卡尔维诺在他看来,无论是刊载学术讨论的精英刊物,还是贩卖情欲激动的艳俗杂志,都是工业社会的文化分层现象而已;恐怖的不是民众娱乐的杂草丛生,而是唯一尺度的宁静艺术。

在卡尔维诺看来,“一个技术高度蓬勃的社会一定包罗着更多的推动力、选择性、可能性与手段,并始终更需要阅读,也更需要供以阅读的质料,同样也更需要那些阅读着的人们。”技术能为我们做的只有体例法式、执行和存储信息,把信息输入存储载体的依旧是我们自己。与电脑手机一样,脱离了社会与人类,就变得毫无意义,但技术却能在文化的缔造、书写、存储、流传与接受等方面解放出更多的可能性。

所以,对于技术的生长及其所带来的多样性和新事物,我们不必像“狼来了”那般条件反射式地去恐惧和反抗。我们会发现,每当社碰面临着急遽转型,或者面临着新事物的突然泛起之时,文化舆论场域最容易吹响“狼来了”的高音喇叭,当奏响高音喇叭的播音员自己也在新事物里乐此不疲时,信息洪流所发生的话题转移早已短暂地遗忘了当年喇叭里播放的高音曲调,公共正陷于播音员播送的对于另一新事物的高音警报。狼真的有这么多吗?詹姆斯·伍德在回首自己的阅读史时,与经典文学史的汇评对比后发现:“学术上的文学品评归根到底是一个迟来的体质篡位者。

”在对经典的神圣化历程中,很容易生发出品级的压迫和审美的独裁。是历史的草稿,而非历史的定稿,体现出历史事件的真实面目。

◆ 詹姆斯·伍德 James Wood英国品评家、散文家、小说家,曾任《卫报》首席文学品评家、《新共和》资深编辑,现为《纽约客》专栏作家、哈佛大学文学教授,著有《断脉》《私货》等。文化品评家王晓渔曾经对“狼来了”举行过文化心理方面的分析。

在他看来,《狼来了》涵盖了四种文体:一是道德寓言,意寓撒谎之人终将自食其果(说教);二是民间故事,引发公共心理对未明之物的畏惧(预言);三是童话文本,唯有虚构“狼来了”才气唤起其他人对陷于被遗忘错觉的自己的更多关注(建构);此外也可能是神话叙事,通过散播恐惧、拯救苍生来塑造英雄形象,借助未卜先知来重新确定自身身份与所处职位,以免在庸碌生活的时间流逝中丧失光环(自卫)。王晓渔还视察到,政经态度水火不容的左右两派,在围剿追杀盛行文化的口舌战争中却能够逾越意识形态而同仇敌忾地上阵杀敌——新左派批判盛行文化被资本冲昏了头脑,给公共服下麻醉的安息药;自由派批判盛行文化狂欢于庸俗低劣没品位,让人沦落于亢奋的兴奋剂。双方都咬牙切齿恨不能越俎代庖为文化事业的卫羽士,将话语的表达权利华美上升为行政的执行权力,将他们视为垃圾文化的盛行文化一网打尽进而填埋焚烧,把内在段子、抖音头条从电脑手机里清理洁净,界面打开就是历史经典或百科全书,最好能够强行植入自己编纂的鸿篇巨制。

之所以会冒出对盛行文化的敌视态度,原因固然庞大。罗伯特·达恩顿在研究法国大革命前后的文化现象时,借助出书公司的生产流程、流传情况和被阅读被接受情况及其后续风浪,重新勾勒出有别于英雄式精英文化史观的启蒙运动史。在返回到出书、销售和阅读、写作的历史语境时,“高尚的启蒙”与“卑下的文学”并非唯一的路标,正因外省青年通过并不到位的阅读学习才感知了启蒙思想,随着智识的升涨而在差别阶段加入到差别层级的文化书写与流传队伍中去,而并非如教科书中所宣称的经典式通报与英雄式招呼:十八世纪法国人所阅读的书籍并不是我们日后所认为的那些十八世纪法国文学,它们并不以经典为工具,而更多地以离间淫秽的通俗小说为主,经由这些通俗小说里所偶然渗透的先进思想或革新思想逐步扩散到更多的普罗公共中去,鲜有问津而高高悬空的启蒙思想需要借助越发通俗易懂且为公共接待的盛行文化来流传时代的招呼。

后世之所以只能看到启蒙思想家和启蒙经典著作的身影,是因为文学史是多元素的组合结构,经由几代人的淘洗和整合,逐步形成了以经典为焦点的精英文化幻象。在这个挑选或制造经典的历史历程中,实际真实的文化履历被高度压缩或误解误读了。《启蒙运动的生意》[作者:(美)罗伯特·达恩顿译者: 顾杭 / 叶桐 版本:生活·念书·新知三联书店出书社2005年12月]罗伯特·达恩顿,普林斯顿大学教授,哈佛大学图书馆馆长,图书史专家,欧洲文化史专家。《启蒙运动的生意》叙述了18世纪后半期历版《百科全书》的出书刊行历程与其时社会状况的密切关联,解答了启蒙运动这样伟大的思想运动是如何在社会中流传的。

经典化的学术规训让他们往往在看问题的时候,总是类似于高度压缩、噪音消除的经典文学史那般的眼光,以一种路标式进步主义心态来发问讲话,往往忽视文学史上其他血肉躯体的“捣乱行为”及其发出的噪音。又或者,在研究历史时,他们可能注意质料的搜集,从而对历史的边角料更为用心,发现一个越发有血有肉乱七八糟的历史面目;然而,一旦在面临未来的问题上,自诩社会偏向引领者的知识分子,往往因为急于为社会生长负起责任,从而忽视了社会自己所拥有的智慧与气力,这就让他们在面临民众享受的盛行文化之时往往发出斯文不再、厚古薄今的挽歌之叹。并非他们不知晓历史的原来面目,也并非他们居心过河拆桥地指责后进之人,而是他们缺乏卡尔维诺所言的真正的历史观,无法给当下的新事物建设清晰的坐标。

每当社碰面临着转型,知识分子往往一定要蒙受一种结构性的阵痛。每一次技术的生长都将打击旧式的文化体系,重建新的文化秩序。天经地义,这不仅包罗着知识看法的更新迭代,还包罗了话语场内人物的座次替换;更由于每一项技术生长所不停催生出来的民主化的表达起义造反,弑父杀母,安寨扎营,纷歧而足。在降生新文化的同时,旧式文化体系摇摇欲坠,昔日文化英雄往往还沉醉在舒适的宫墙之内,面临新看法和新技术兵临城下的摧枯拉朽之势,往往不明就里地胡乱指责,就像达恩顿笔下的伏尔泰,在面临外省青年齐聚巴黎分切文化蛋糕之际,早已与社会公共生活脱离已久而造成了庞大的认知隔膜,在宫廷内养尊处优的他竟以“法国莠民”“社会人渣”等词贬斥之。

知识分子应该做的事情是放弃文化圈所建构的身份优越和文化品级,在他们所瞧不起的知识生产中去发现新的可能性。正因为并不到位的文化明白宁静民写作,才不停地制造了知识的流动性,而没让文化知识恪守于某一个知识层级,从而流传了大量的新看法,在看似庞杂无章的叙述中暗涌着更多的可能性,而知识分子也不必把所有读者和写作者想象成一蹴而就华美变身为完美的读者和写作者。学习知识一定要履历一定的历程,否则一层更比一层高,当自己开口放肆品评比他低一级的人时,又是否有自知之明去想象一下是否自己的学识和看法被比自己更高一层的知识分子所鄙夷呢?只管知识分子一再标榜“介入的旁观”,但往往在旁观时忘记介入事件自己去感知,或在介入时又忘记抽身出来岑寂视察。更重要的是,由于恒久宁静的文化秩序让他们陷于关闭的文假名人圈内,逐渐脱离了公共社会,丧失了经由亲临身受而生发的敏感及感知力,再也没法像“狼来了”那般乐成说教了,也没法饰演先知了,通过话语建构的小我私家英雄主义形象也不再牢靠了,剩下的唯有自卫这一条门路了:要么百思莫解,要么气急松弛。

“介入的旁观者”即是拥有当事人和旁观者两种身份,既能从内部感受到其中之利,也能从外部视察到其中之弊。当是如何警示不良因素,而非如何制造纯净情况;知识分子的责任更多的并非自负狂妄地教诲偏向,而是以谦逊探讨的民主表达,去守卫能够不停生发新的可能性所需要的社会空间;较之于给出价值判断的路标指引,更重要的是社会自己的事实分析,而非价值看法的主导思维。知识分子在享受荣誉光环之时,也应该像教诲别人时所说的那样:保持自我更新,警惕顽强己见,清理迂腐陈见,时刻准备“自我颠覆”。

“有两种方法可以让文化精神枯萎,一种是奥威尔式的——文化成为一个牢狱,另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏”,波兹曼在1985年语重心长地说。盛行文化并非没有问题,但动辄以文化崎岖论斩,以道德优越批斗,以价值优越否决,这些做法反而更成问题。面临新事物、新秩序的泛起,赫希曼所说的或许更值得参考:“先见之明”极有可能是“先见之愚”,因为厘革不行预测,未来没有定律,冲突可让人学会自治,墙倒有助于学会建设。

所以,不要太过居高临下地蔑视社会自己的智慧与能量,然而最可悲的且最恐怖的是,对于新事物或新秩序,不仅极权政府好于“镇压”,知识分子也到场“抹杀”,从自己分析与品评的工具中抽身而出,既有居高临下的优越感,又有免于责任的自我正确感。对一个社会而言,较之于赫胥黎的漂亮新世界,更为恐怖的固然是奥威尔的动物庄园;固然也可能二者合一成为利维坦和森林社会的新型统一体,这背后的问题关键都在于权力介入与否。

本文整理自2018年8月11日《新京报·书评周刊》B06、B07版。撰文:萧轶;编辑:董牧孜、安安。未经新京报书面授权不得转载,接待转发至朋侪圈。


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